Великопостные проповеди Святейшего Патриарха Кирилла в 2015 году Ч.1

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в понедельник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Даниловом ставропигиальном монастыре

Всех вас сердечно поздравляю с началом спасительных дней Святой Четыредесятницы. Господь дает нам это время для того, чтобы, в первую очередь, мы могли в уединении, в молитве, через постное воздержание лучше понять самих себя.

Самопознание есть одна из важных целей Великого поста. Это очень непросто — познать самого себя, потому что в каждый момент жизни мы разные. На это различие влияют внешние условия, а также искушения дьявольские. И то, что еще вчера казалось невозможным и недопустимым, сегодня совершаем с легкостью. И напротив — иногда следующий день помогает нам многое понять, увидеть в самих себе и раскаяться в грехах своих.

Вот почему, кроме самопознания, во время Великого поста требуется и самоконтроль. Мы в обычное время мало контролируем самих себя. Не только слова и поступки, но даже мысли свои не контролируем. Если Великий пост приводит нас к этому навыку — контролировать свою мысль, то это означает, что пост для нас был не напрасен.

Но и самоконтроля недостаточно. Все это служит тому, чтобы мы воспитывали самих себя. А потому самовоспитание — это то, что непременно должно сопутствовать постному поприщу.

Из достижения этих трех целей и складывается весьма благотворное и положительное воздействие поста на душу человека.

Но удивительные слова находим мы у Марка Постника, который говорит о том, что от поста бывает не только добро, но и зло. И в самом деле, входя в поприще Святой Четыредесятницы, возлагая на себя определенные труды и неся эти труды, мы вступаем в полосу особой опасности — самопревозношения и тщеславия, особенно когда самих себя сравниваем с другими людьми, и не только с нецерковными, но и воцерковленными братьями. Тщеславие, которое развивается, в том числе, нередко и от строгого исполнения поста, является горьким и опасным, ядовитым, как говорит преподобный Марк, плодом постного поприща. Как, не вкушая пищу, мы открываем свою душу к принятию пищи духовной, так, не сопровождая пост самовоспитанием, контролем, самопознанием, мы способны впустить в свою душу дьявола, который и добрые наши поступки обратит ко злу.

Поэтому время Святой Четыредесятницы — время борьбы с самим собой. Мы погружаем себя в особую атмосферу, благоприятную для свершения духовных подвигов. Когда сельский уклад жизни определял ритм жизни и поведение большинства людей, то само совпадение Великого поста с поздней зимой или ранней весной предполагало, что у крестьян не было особых попечений. Было еще рано начинать подготовку к посеву, заниматься в деревне было особо нечем. И именно поэтому наши благочестивые предки, жившие в соответствии с этим ритмом сельской жизни, погружались в стихию поста через посещение богослужений, через молитву, мало чем отличаясь от монашествующих. Именно в это время заполнялись наши монастыри огромным количеством паломников.

Сегодня жизнь людей чрезвычайно изменилась. Ритм жизни, включая рабочий ритм, в дни Великого поста ничем не отличается от обычных дней. И невероятно тяжело человеку, находясь в этой каждодневной круговерти, погружаясь в решение огромного количества вопросов и проблем, никак не связанных с духовной жизнью, сосредоточиться. Вот почему мы призываем наших верующих, членов нашей Церкви, которые поневоле живут такой жизнью, неся определенные обязанности и не имея возможности уединиться для молитвы на время Великого поста, как можно чаще стараться посещать Божий храм. Потому что здесь, в храме Божием, присутствует благодать, молитва. И если у тебя самого не хватает сил молиться, то ведь кто-то рядом с тобой молится. И благодать Божия, ниспосылаемая тому скрытому от взора твоего молитвеннику, и к тебе прикасается по его подвигу.

Вот почему, приходя в храм, даже невоцерковленный человек чувствует что-то особенное. Он понимает, что здесь пребывает иная реальность, без которой невозможно ни контролировать, ни познавать, ни воспитывать самого себя. Поэтому посещение богослужений в Великий пост — это единственная возможность в меру сил и возможности прикоснуться к богатому духовному опыту Церкви, прикоснуться к Божией благодати.

Особое значение имеют наши монастыри, где собраны монашеские общины. На вас, дорогие братья монашествующие, возлагается в эти дни особая ответственность за молитву.

Молитесь о себе, испытывайте свою совесть, контролируйте свои мысли, но одновременно молитесь и о мире, о тех людях, которые вне монастырской ограды, которые не имеют возможности так провести дни Великого поста, как можете проводить вы.

Молитесь об Отечестве нашем, о всем мире, чтобы Господь пресек распространение зла в сем мире, вывел людей из-под страшного притяжения множества искушений и соблазнов и открыл пред ними великую перспективу вечной жизни.

Эта молитва монахов о всем мире, даже безымянная молитва, имеет очень большое значение. Будьте особо внимательны к тем, кто будет приходить к вам на исповедь. Помогайте им найти путь к Богу, если этот путь еще не найден, укрепиться на этом пути, если человек встал на него. Будьте милостивы и любвеобильны, соединяйте здравое слово учения со снисхождением к людям.

Помогите многим в течение Великого поста увидеть любящий лик Церкви, потому что иного лика у Церкви быть не может, потому что в этом лике отображается любящий Лик Самого Спасителя.

Пусть всех нас Господь укрепит достойно проходить поприще Святой Четыредесятницы — каждого на месте своего послушания. Аминь.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Целью поста является достижение нового состояния человека, нового по отношению к тому, что было до начала поста. Благая перемена душевного строя, мыслей и чувств — это и есть цель поста. Достичь этой цели можно используя лишь проверенные средства, те, о которых говорят нам святые отцы, аскеты, подвижники, которые не из академических курсов, а из собственного опыта вывели эти дивные формы и формулы духовной жизни.

Одним из средств, помогающих достичь цели поста, является самопознание. Замечательно говорит об этом святитель Григорий Нисский: «Знание самого себя бывает средством очищения греха, происходящего от неведения». То есть для того, чтобы очиститься от греха и знаемого, и незнаемого, нужно понимать, что происходит в твоей собственной душе.

Познание — это функция человеческого ума. Мир познается разумом. И всякая деятельность человека, направленная на изучение окружающей действительности, опирается на человеческий разум. Казалось бы, если познание от разума, то и самопознание — это исключительно функция нашего мозга, нашего сознания. Но Василий Великий говорит о чем-то другом. Он говорит о том, что разум наш медлит с познанием собственных недостатков. И далее, развивая мысль, он говорит, что очень живо мы воспринимаем разумом чужие недостатки, выносим свой суд, а в отношении своих собственных — разум медлит.

А почему это происходит? Всякое достоверное познание основывается на том, что можно назвать объективным исследованием предмета знания. А объективный подход предполагает отстраненность от того, что связано с личностным отношением к делу или к идее. Он оперирует теми понятиями и данными и использует такую логику, которые не связаны с человеческими интересами, не порождаются человеческими страстями. И потому результаты этого исследования признаются и ученым миром, а затем и всеми, кто опирается на результаты этих знаний.

Такого абсолютно объективного самопознания быть не может, потому что мы познаем самих себя изнутри. Нет никаких объективных сил, только наша субъективная сила, сила нашей личности. И потому на пути самопознания чаще всего мы совершаем две ошибки, впадаем в два заблуждения: мы преувеличиваем свои добродетели и преуменьшаем свои недостатки.

В каком-то смысле это связано не только с нашей греховной природой (хотя, конечно, и с ней тоже), но и с всей логикой жизни. Человек, если не будет заботиться о себе, если не будет выстраивать некую оборону, может многое потерять или даже погибнуть. Мы в первую очередь заботимся о своей собственной жизни. Трудно провести черту между законной, оправданной заботой о своих собственных интересах и болезненной, гипертрофированной идеей обслуживания своих интересов. Когда происходит последнее, мы говорим, что человек — эгоист, он все делает ради себя и для себя.

Но и не эгоист делает что-то для себя и ради себя. А если бы было иначе, то, может быть, человек не мог бы и существовать. Ведь мы заботимся о том, чтобы накормить свой организм вовремя. А если этого не происходит, то понимаем, что можем заболеть. Мы вовремя употребляем влагу для того чтобы поддержать функционирование нашего организма. Мы одеваемся в соответствии с климатическими условиями. Мы думаем о жилье, о безопасном транспорте — о чем только ни думаем!

И эта логика защиты своего существования входит в нашу плоть и кровь и, конечно, влияет на то, что мы называем самопознанием. В каком-то смысле то самопознание, к которому нас призывают святые отцы, это действие, направленное против логики жизни, против нашего опыта. Поэтому оно требует большой концентрации духовных сил. И просто ума здесь, конечно, не хватает, хотя ум в первую очередь обеспечивает это познание. Но его недостаточно, потому что и ум хитросплетенно будет уводить нашу мысль в сторону оправдания, приуменьшения наших слабостей и грехов, и в сторону преувеличения наших добродетелей.

Тем не менее, понимая, видимо, всю сложность духовного самопознания, без которого не может быть развития человеческой личности и тем более ее духовного возрастания, которое и есть цель поста, святые отцы предлагают нам именно этот способ преодоления своей греховности и укрепления в добродетелях.

Но откуда же нам взять такую силу — силу интеллекта, силу воли, чтобы, двигаясь против течения жизни, высветить подлинную картину нашей духовной сущности, взвесить на своих собственных весах, что в нас добро, а что зло?..

Для того чтобы совершить этот великий умственный и волевой подвиг, настоящий поступок, мало только ума. Нужно призывать помощь Божию. Нужно в смирении предстать пред Господом в некой духовной наготе, не опираясь в общении с Богом ни на какое наше человеческое хитросплетение. Просить Его о помощи, чтобы Он дал нам способность видеть наши слабости, соразмерять эти слабости, не уменьшая их и не преувеличивая наши заслуги.

И тогда мы увидим самих себя, и наверняка мы не понравимся самим себе. Мы поймем, что нам нужно делать, куда идти, что исправлять. А уже одно это осознание своей греховности и слабости является первым и, может быть, самым важным шагом на пути духовного делания. И да поможет нам Господь в течение дней Святой Четыредесятницы совершить этот шаг. Храни вас Господь.

Слово Святейшего Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Зачатьевском ставропигиальном монастыре

Великий пост — это особое время, которое мы должны пройти с пользой, так, чтобы дни Великого поста, которые на самом деле текут очень быстро, не прошли мимо нас.

Чаще всего именно мы сами определяем, насколько пост будет для нас значим, насколько мы можем использовать великий духовный потенциал дней Святой Четыредесятницы.

Сегодня жизнь многих людей так далека от церковного устава. Она своей логикой рассредоточивает человека, переориентируя его сознание на цели, которые очень далеки от тех целей, которые мы как православные люди должны ставить перед собой, вступив в поприще Святой Четыредесятницы. И не только логика, но и стиль современной жизни мешают нам сосредоточиться. Люди заняты работой, учебой, решением огромного количества больших и маленьких дел. У каждого свои заботы. И не обязательно нужно быть государственным деятелем или человеком, руководящим огромными коллективами, чтобы время поглощалось этими заботами, связанными с исполнением своего долга. Но и у человека, который ни над кем не начальствует, возникает огромное количество больших и маленьких забот и проблем, связанных с ним самим, с его близкими, родными, с родителями и детьми, с устроением своего быта, с поддержанием своего здоровья и со множеством других важных или не очень важных вещей.

Несмотря на эту суету, во время Великого поста мы должны попытаться сконцентрировать свое внимание на духовной жизни. И святые отцы учат нас тому, что именно в это время, время поста и молитвы, человек должен сосредоточенно пытаться познать самого себя. Самопознание, как об этом говорит аскетическая традиция Церкви, направлена не на любование своими добродетелями, своими талантами или успехами, а на внимание к своим грехам. И если мы свои недостатки, слабости и грехи увидим, то это очень хорошо. Но этого недостаточно.

И святые отцы предлагают нам следующий шаг для того, чтобы мы не только могли увидеть свои грехи, но и контролировать то, что происходит в нашей духовной жизни. Самоконтроль есть непременное условие духовного совершенствования человека. «Рассматривай тщательно самого себя, — учит нас египетский авва Исаия Отшельник, — чтобы узнать, какие чувства твои приносят плод Богу, а какие покоряются греху».

Но чтобы точно знать, что в каждом из нас приносит или способно принести плод Богу, а что покоряется греху, нужно внимательно наблюдать за происходящим в душе. И потому Василий Великий учит: «Рассматривай деяния каждого дня, сравнивай его с деянием дня предшествовавшего и поспешай к исправлению».

Конечно, то, о чем говорят святые отцы, это очень высокие требования. Но, одновременно, при всей своей высоте, они доступны любому человеку. Не нужно иметь никакого особого образования, не нужно иметь никакого особого интеллекта, никакого особого положения в обществе, чтобы подумать о самом себе. И не просто эпизодически думать, но стараться, особенно в дни святого Великого поста, проникать в глубину своих мыслей, помыслов и чувств, подвергая внутреннему суду все то, что в нас происходит.

Самопознание и самоконтроль — это непременные условия возрастания человеческой личности. И очень просто провести аналогии с нашей обычной жизнью. Если человек не познает окружающего мира, если он ничему не учится, то вряд ли он сможет достичь чего-то в своей жизни. А если он не контролирует свои поступки и слова, то как много он может сделать даже не греховного, а просто ошибочного, того, что помешает в жизни. И если все это применимо к нашей повседневной жизни, в наших отношениях с окружающим нас миром, то насколько все это применимо и востребовано по отношению к нашей внутренней жизни.

Хотел бы от всего сердца пожелать сестрам святой обители, всем прихожанам и всем, кто меня слышит сейчас, помощи Божией в той большой внутренней работе, которую нам надлежит совершить в дни святого Великого поста, чтобы это благодатное время не прошло мимо нас, но чтобы, погрузившись в молитвенную стихию постных богослужений, обратив особое внимание на свою внутреннюю жизнь, мы могли сделать важные шаги на пути к Богу, очищая душу свою от всякой скверны плоти и духа. Аминь.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Донском ставропигиальном монастыре

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Существуют три очень важных способа и средства изменения внутреннего состояния человека. Это самопознание, самоконтроль и самовоспитание. Каждое из этих понятий включает в себя слово «само». И вся трудность осуществлять и использовать эти средства связана именно с этим личностным моментом каждого человека.

Святитель Василий Великий говорит об этом так: «Труднее всего знать и врачевать себя по причине свойственного людям самолюбия». У слова «самолюбие» та же первая составная часть «само». Человеку очень трудно разобраться в самом себе, потому что его взгляд вовнутрь всегда заинтересованный, он искажает реальность.

Это похоже на то, как если бы врач использовал негодные аппараты, чтобы увидеть внутреннее состояние человеческого организма. Испорченные аппараты показывают внутренности, но не показывают самое главное и не дают возможность диагностировать состояние человеческого организма. Нечто подобное происходит всякий раз, когда мы пытаемся сами в себе разобраться — мы смотрим на себя через некое мутное стекло. С другой стороны, без этого самопознания, самоконтроля и самовоспитания никакого роста не может произойти.

Святитель Иоанн Златоуст, размышляя на эту тему, говорит о том, что человеку не дано безобразное свое тело сделать прекрасным, но он может душу свою, дошедшую до крайнего безобразия, поднять на самый верх красоты. Следует добавить более того: кроме самого человека эту душу, дошедшую до крайности безобразия, никто другой поднять не может. Нет такого врача и нет такого средства. Только сам человек своими усилиями может произвести в себе эту глубокую перемену.

Понимая всю сложность стоящей перед человеком задачи, тот же святитель Иоанн Златоуст учит о том, что работать в этом направлении нужно постепенно и словно восходить по ступеням. Правда, он предлагает очень суровые временные границы для преодоления недостатков и говорит, что за один месяц нужно и можно справиться с одним грехом и с одним недостатком, а на следующий месяц переходить к другому греху и к другому недостатку. Может быть, все это возможно для людей особой духовной силы, но знаем, что иногда жизнь уходит на то, чтобы преодолеть хотя бы один недостаток.

А что же означает победа человека над самим собой? Преподобный Никодим Святогорец в своей книге «Невидимая брань» говорит о том, что большей похвалы никто не может стяжать — ни полководец, взявший крепость или разбивший полчища, ни даже тот, кто творит чудеса и воскрешает мертвых, — как тот, кто самого себя выводит из греховной бездны.

Эти святоотеческие размышления помогают нам понять, какая огромная и жизненно важная задача стоит перед нами, и как трудно ее осуществить. Многие из отцов дают замечательные советы, как следует свою самость взять под контроль, чтобы она не мешала, по крайней мере, разбираться с самим собой. Тем более, чтобы она не мешала предпринимать усилия по врачеванию внутренних болезней.

Симеон Новый Богослов, византийский отец Церкви, также размышляя на эту тему, говорит о том, что мы должны поставлять себя в ситуацию, когда можем понять, что с нами происходит. И он предлагает с особым вниманием относиться к тому, что внутри нас происходит, когда нас обижают люди, когда на нас клевещут, злословят, когда о нас несправедливо судят.

То, что в этот момент происходит в нашей душе, невозможно скрыть, приукрасить и невозможно не увидеть, какими бы мутными не были те самые очки, через которые мы смотрим внутрь себя. Потому что на такого рода раздражитель мы чаще всего реагируем всеми своими внутренними силами. Эту реакцию мы и должны замерять и по ней судить о состоянии своей души, выносить диагноз, определять степень нашей болезни.

Но, наверное, никаких собственных сил человека никогда не хватило бы, чтобы одержать победу над самим собой. Ведь ради этой победы Господь в мир пришел. Он стал одним из нас, Он Себя соединил с каждым из нас через единую человеческую природу. А тем, кто стал Его учениками, кто пошел за Ним, кто стал членом Его Церкви, Он дает особые силы — Свою благодать, способную споспешествовать нам в нашей нелегкой брани с самими собой.

Но никто не может надеяться на автоматическое действие Божественной благодати. Иногда, бывает, заходит человек в храм и спрашивает: «Где тут свечку надо поставить? У меня то-то и то-то произошло». Ставит свечку и даже не всегда сопровождает это действие молитвой, полагая, что всего этого достаточно — автоматически Бог за эту свечку должен ему помочь, войти в его жизнь. Так не бывает. Господь помогает нам и входит в нашу жизнь, когда мы идем к Нему навстречу. А это движение навстречу Богу и есть та самая внутренняя борьба с самим собой, о которой так замечательно учат нас святые отцы и подвижники Православной Церкви.

Внимая их гласу и их мудрости, постараемся в дни Святой Четыредесятницы сделать то, что мы сможем сделать для того, чтобы изменить свою жизнь к лучшему, чтобы очистить душу свою от грехов, пристрастий и тех самых недостатков, которые как гири мешают ей приблизиться ко Господу. Время Святой Четыредесятницы — время поста, молитвы, размышлений, а самое главное — время работы над самим собой. И да поможет нам в этих трудах Сам Господь.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в среду первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Богоявленском кафедральном соборе

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Во время Великого поста каждому православному христианину подобает особое внимание уделить своей внутренней жизни. Как учат нас святые отцы, мы должны обрести навык познания самих себя, а вместе с познанием — выработать и навыки контроля за тем, что происходит с нашей душой, как мы реагируем на окружающий нас мир, на людей, какие слова говорим, какие мысли у нас возникают, соответствует ли все то, чем мы отвечаем миру, тем требованиям, которые Господь к нам предъявляет. И от этого самоконтроля важно переходить к самовоспитанию, потому что только мы сами способны обуздать свои страсти, удержать язык свой от зла и сделать еще многое, что поможет нам изменить нашу внутреннюю духовную жизнь к лучшему. Поэтому надлежит особым образом размышлять в дни Великого поста, как о грехах, так и о добродетелях.

Сегодня мне хотелось бы напомнить вам замечательные слова 118 псалма пророка и псалмопевца Давида: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118:28). Псалмопевец говорит о том, что уныние привело в некую духовную спячку его душу. Он задремал, то есть заснул. И этот образ сна, который предлагает нам к размышлению о грехе уныния псалмопевец Давид, очень сильный и правильный образ. Что происходит, когда мы засыпаем? Мы теряем связь с реальностью. Все функции нашего организма перестраиваются, мы разрываем контакт с окружающим нас миром. Нередко нас посещают сновидения, которые в основном не имеют ничего общего с тем, что является нашей жизнью. Это некие отображения реальности, наших внутренних страхов или каких-то сокровенных помыслов. Но все это не имеет прямого отношения к той жизни, в которой мы призваны жить, действовать, спасаться.

Уныние вводит нас в состояние, отличное от обычного состояния жизни. И в этом опасность греха. Святой Исаак Сирин говорит о том, что причина уныния — это безделье, праздное времяпрепровождение. Да, действительно так. Очень часто праздность приводит человека в состояние уныния. Именно поэтому святые отцы, подвижники, воспитывая своих учеников, всегда говорили о том, что первейшим средством преодоления этой духовной спячки является труд. Когда человек трудится, особенно во славу Божию, то не может быть праздности и никогда не будет уныния.

С другой стороны, иной подвижник и отец Церкви Кассиан Римлянин утверждает почти обратное — что уныние порождает праздность и беспокойство. Можно подумать, что два подвижника, которые говорят об одном и том же, о связи уныния и праздности, противоречат друг другу. Но это лишь на первый взгляд. Совершенно ясно одно — что праздность и уныние связаны друг с другом, а что здесь первично, что вторично зависит от обстоятельств жизни.

Но бывает и иначе. Уверен, каждый из нас проходил через это тяжелое состояние уныния, и отнюдь не от праздности. Как часто уныние связано с большим горем, с потерей близких. У многих уныние возникает тогда, когда срываются жизненные планы, когда распадается семья, когда человек лишается работы, когда вдруг ему катастрофически не хватает средств для существования и для поддержания своей семьи, и, не находя выходов из этих трудных жизненных ситуаций, он впадает в уныние, то есть в спячку, в сон. «Воздрема от уныния душа моя», — говорит псалмопевец.

Можно ли преодолеть тяжелые жизненные обстоятельства в состоянии сна? Это все равно, что задать проснувшемуся человеку вопрос: а почему ты не преодолел ту или иную проблему, когда спал? Почему ты не решил свои сложные жизненные вопросы, когда спал? Никто вам на этот вопрос не ответит и даже не поймет его, потому что в состоянии сна невозможно решать проблемы и тем более преодолевать трудности. Поэтому самым греховным, самым неверным, самым опасным для человека состоянием, которое возникает в результате житейских трудностей, является уныние. Так Иоанн Кассиан Римлянин и говорит, что уныние — это болезнь, которую нужно исторгнуть из своей души.

Но нередко ведь бывает и так, что, впадая в уныние, в какой-то момент мы начинаем к этому унынию привыкать. У нас даже меняется выражение лица. Иногда встречаешь человека с печатью некой мировой скорби на лице и понимаешь, что это не сиюминутное состояние, а человек приобрел это выражение лица от постоянного уныния. Художник может даже выразить в красках, в портрете, как выглядит этот грех. Человек унывающий становится очень тяжелым для других, он пребывает в этом сне, в этой недееспособности и начинает пытаться опираться на других, как бы отбирая у них их собственную энергию, потому что ему энергии не хватает.

Все это можно было бы отнести к разновидностям болезни, и, может быть, кто-то из медиков так и скажет: да, речь идет просто о болезни. А святые отцы говорят о грехе и, сравнивая этот грех с болезнью, предлагают вырвать его из своей души. И в самом деле, если глубже посмотреть в корень этого явления, то там, в основе этого душевного состояния человека, будет слабая вера. Не доверяет человек Богу. Он не может понять, почему он проходит через те или иные обстоятельства. А будучи расслаблен безделием, даже и не задумывается об этом, давая темным силам втянуть себя в страшную трясину, которая губит человека.

Сильная вера, надежда на Господа испепеляет всякое уныние. Хотел бы посоветовать каждому, кто меня сейчас слышит: в момент, когда уныние вас будет посещать, скажите Господу простые слова: «На все воля Твоя — и горе, которым Ты меня посетил, и скорбь, и слабость моя душевная и телесная — Ты допустил все это, Господи. Помоги мне силой Твоей выйти из этого состояния». И обратитесь с искренней, сердечной молитвой ко Господу. Господь не бывает поругаем. В ответ на эту молитву человек, опускавшийся на колени в состоянии уныния и скорби, восстает преображенным. Иногда на это уходит некоторое время. Но нельзя терять веры в то, что все в руках Божиих — и наша жизнь, и наша смерть, и наше счастье, и наше горе. В этом сила верующего человека, который предает себя в руки Божии и через это обретает возможность стряхнуть с себя эту дремоту, порождаемую унынием, и работать как над самим собой, так и над решением тех проблем, которые могут быть причинами нашего уныния.

Неслучайно святые отцы уныние называют грехом особой разрушительной силы. Здесь они почти все, кто говорит об унынии, будь то Иоанн Кассиан, Исаак Сирин, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, согласны в одном: уныние есть один из наиболее опасных грехов, препятствующих человеку полноценно жить и духовно развиваться.

В нашей современной жизни у людей есть много поводов и причин к унынию, когда нам кажется, что никаких наших сил не хватает, чтобы изменить жизнь к лучшему, и не только свою, но и жизнь вокруг нас. Иногда нам кажется, что зло господствует и торжествует, а добро такое незаметное и слабое. И порой возникает это чувство уныния от знакомства с новостными телепередачами, при чтении газет. И иногда думаешь, когда же появится просвет? Этот общий фон тоже влияет на людей. Для того чтобы освободиться от влияния этого внешнего фона, необходимо помнить, что там, в гуще жизни, тысячи и миллионы людей. И если их не охватит уныние, если они осознают, что во всем Господь, то какую же силу, какую способность мы все будем иметь, чтобы не только свою собственную жизнь менять к лучшему, помогая друг другу, но и сообща менять жизнь всего народа, страны, рода человеческого.

Великий пост открывает перед нами захватывающие горизонты духовной жизни. Он помогает нам сфокусировать свое внимание на самом важном, на том, на чем мы не способны сосредотачиваться в нашей повседневности. А через это фокусирование на самом важном мы способны действительно не только обрести особое зрение и понимание сути вещей, но и изменить свою жизнь к лучшему, спасти душу свою и обрести вечное Небесное Царство.

Всех вас поздравляю со средой первой седмицы Великого поста. Сегодня, в соответствии с церковным календарем, мы празднуем память святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси. Согласно церковному уставу сегодня не полагается совершать службу святителю Алексию, но мы пропели тропарь и прочитали молитву. А поскольку мой блаженнопочивший предшественник Святейший Патриарх Алексий носил имя этого Московского святителя, то сейчас совершим литию у могилы покойного Святейшего Патриарха и помолимся о упокоении его души.

28.02.2015