ПОДГОТОВКА К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ

Великий пост предваряют подготовительные недели (воскресенья) и седмицы.

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию… мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).

Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.

В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, «яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.

Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): «В Неделю сыропустную, изгнание Адамово». В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.

Прощеное воскресенье

Андрей Десницкий Обряд всеобщего прощения, которым завершается масленица и открывается Великий пост, заставляет даже неверующих задуматься о том, что значит прощать и принимать прощение и зачем это вообще бывает нужно. Масленицу в России празднуют даже неверующие — куда как интересно накушаться блинов под водочку и повеселиться на свежем весеннем воздухе! Всерьез поститься большинство веселящихся и не собирается, но почти все знают, что последний день масленицы, который вводит верующих «во дни печальные Великого поста» (А.С.Пушкин), называется Прощеным воскресеньем. К концу этого дня в православных храмах служится вечерня, к завершению которой настоятель и все клирики выходят из алтаря к прихожанам и просят прощения за все вольные и невольные обиды и огорчения. В исполнении хора звучит пронзительный плач Адама об утерянном рае, а прихожане по очереди подходят к священникам и просят прощения у них. На обратном пути сквозь толпу каждый сможет сказать знакомым, полузнакомым, а то и вовсе незнакомым людям: — Простите меня, пожалуйста! — Бог простит, а ты меня прости! Кто-то В этот день позвонит после службы своим родным и близким по телефону, кто-то пошлет е-mail... Техника расширяет границы прощения. Мне рассказывали об одном человеке, для которого главным доказательством подлинности Православия стало как раз Прощеное воскресенье, которого действительно нет ни у католиков, ни у протестантов. Но неверующие, к которым в этот день обращаются с просьбой о прощении их родные и знакомые христиане, обычно бывают очень удивлены: а чего это они? Вроде, все нормально... В современной светской культуре принято говорить «извините», когда наступают на ногу или просто хотят привлечь внимание, чтобы спросить, который час. Но просить прощения у того, перед кем действительно виноват — не принято. Конкретная вина обычно прячется за громкими словами, за идеологическими штампами, за экономической выгодой или политической целесообразностью, за «все так делают», наконец... Но христианство, призванное воплотить Царство Небесное в обыденной жизни, говорит: все мы виноваты перед всеми, с кем доводилось сталкиваться. Хотя бы потому, что не смогли, да никогда и не сможем осуществить в полной мере евангельских заповедей по отношению друг ко другу. Все виноваты, но у всех есть возможность простить и получить прощение. Каждый верующий призван поставить себя на место блудного сына, который обращается к отцу со словами: «я согрешил против неба и пред тобою». Всякий грех, всякий промах, всякая ошибка делает человека виновным прежде всего перед Богом, и во вторую очередь — перед ближним. Потому и на просьбу о прощении отвечают «Бог простит», предполагая, что каждый из нас и мы все вместе находимся в одинаковом положении перед Высшим Судьей, и мелочные обиды и недоразумения между нами сами по себе значат не так уж и много. Собственно, наступающий пост есть время покаяния перед Богом. По-своему его могут переживать и те, кто щедро сыпет зеленые купюры в церковную кружку и не обращает никакого внимания на людей, слезами, потом и кровью которых эти купюры оплачены. Главное — договориться с Тем, Кто наверху. Но в Евангелии мы видим совсем другой подход: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» — так передает слова Христа евангелист Матфей. Почему же примирение с Богом открывается только после примирения с людьми? Не логичнее ли, наоборот, начинать с главного? Ответ на этот вопрос тоже содержится в Новом Завете, у апостола любви Иоанна: «Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает... Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?». Наши отношения с ближним есть самый верный показатель наших отношений с Богом и одновременно — школа этих отношений. Митрополит Антоний Сурожский рассказывал историю об умиравшей пожилой женщине, которая пригласила его исповедать и причастить ее перед смертью, и на исповеди сказала, что из всех людей в мире не готова была простить только своего зятя. Он отказался читать над ней молитву о разрешении грехов, пока она отказывала в прощении хоть одному человеку — и тем самым добился перемены. Она позвонила зятю, помирилась с ним, позвала его к своей постели и умерла на его руках, приняв таинства с надеждой на прощение своих грехов в вечности. «Прощайте, и прощены будете» — вот еще замечательные слова из Евангелия, но что означает прощать? Для кого-то это просто ритуальное действие — рукопожатие, поцелуй, приветливое слово, за которыми по-прежнему скрываются обида и недоверчивость. Кто-то идет дальше и старается не вспоминать сделанного ему зла. Есть и такие, кто, как отец из притчи о блудном сыне, сам бежит навстречу провинившемуся и делает все возможное и невозможное, чтобы восстановить разрушенные добрые отношения. У каждого своя мера. Не менее сложно, чем простить — принять прощение и поверить, что все действительно прошло. Люди могут годами приносить на исповедь одни и те же грехи, не разговаривать с теми, кто, как им кажется, по-прежнему что-то имеет против них. В несении этого груза они находят свою сладость, которую иногда почему-то называют смирением или скромностью. «Я негодяй» — эти слова ничем никому не помогут, если не добавить к ним: «но я попробую стать лучше». Это будет трудно, это наложит на меня новую ответственность, но без этого прощение, которое я надеюсь получить, остается недействительным, потому что я его на самом деле не принимаю. Я хочу остаться таким, какой я есть. Да, истинное прощение — это еще и попытка перемены. Пост, который начинается сразу после Прощеного воскресенья, для христианина как раз и служит способом достичь этого изменения. Христиане называют это покаянием и хотят вступить в него все вместе, никого не потеряв, и потому откладывают у порога поста то, что мешает их единству хотя бы в рамках отдельного прихода, круга родных и знакомых. На пути к Богу важно никого не оставить за бортом. Покаяние начинается с возможности прощения.

Cвященник К. Пархоменко

Что такое пост?

Пост – это добровольное аскетическое делание во славу Божию, которое включает в себя:

– воздержание от сытной и вкусной пищи (собственно, славянское слово пост указывает на состояние пустого, тощего желудка), развлечений, увеселений;

– особенно тщательную проверку души и исправление ее;

– понуждение себя на добрые дела, молитву, чтение и размышление о духовных вещах.

Результат поста – ощутимый духовный рост.

Одна из книг, стоящих на моей книжной полке, называется: «Пост – весна для души». Это очень верно. Подобно весне, растапливающей ледяные сугробы, высвобождающей жизнь из окоченевшей земли, из кажущихся мертвыми веток деревьев, пост пробуждает из спячки, высвобождает из окоченения самые светлые стороны нашей души. Нормальное состояние после выхода из Великого поста – духовная радость и торжественная приподнятость настроения. Ты сумел перерасти самого себя и ощутить, почувствовать, что реально стал ближе к Богу!

Зачем пост нужен?

В классическом труде проф. С. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» дается такое обоснование поста: «Пост, в своем ближайшем и непосредственном применении, являясь временным воздержанием от известных наиболее разгорячающих родов пищи, – или иногда на некоторое время от пищи вообще, имея своею главною целью приспособление тела к созерцательной и покаянной деятельности душ, способствует вообще господству духовной жизни над материальною, подрывает и обессиливает физиологические основы телесных страстей».

Эта характеристика и в самом деле отражает взгляд на пост святых отцов и христианских авторов.

Так, они часто сравнивают пост с… «лекарством» от греха.

Наша телесная сторона все время оказывает давление на душевную. Христианин, да и вообще всякий нравственный человек, постоянно противостоит этому плотскому давлению, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал. 5:17). Пост помогает в этом деле. На какое-то время отказываясь от того, к чему привыкли, без чего и жизнь себе не представляем, – вкусной, сытной пищи, лакомств, а то на какой-то период и самой пищи, – мы воспитываем душу, учим ее противостоять требованиям плоти.

В этом отношении пост – воспитатель души. Именно поэтому пост не может налагаться на всех механически, без учета того, кто собирается поститься: мужчина ли, женщина, ребенок, старый человек или молодой и проч. Известный подвижник, преп. Иоанн Кассиан говорит, что каждый должен на себя налагать такую степень поста, которая необходима «для укрощения плотской брани». Для мирян «плотскую брань» можно отождествить с диктатурой плоти, потакая которой, мы порой вообще уже становимся рабами ее требований.

Как возник Великий пост?

Сегодня мы Великий пост практически не отделяем от Страстной седмицы. Одно перетекает в другое без всякого перерыва в посте. На самом же деле Великий пост и Страстная – разные периоды жизни Церкви. Между ними есть даже два непостных дня. Они не относятся к сорока дням поста и не принадлежат Страстной. Это Лазарева суббота и Вербное воскресенье.

Так вот, Великий пост и Страстная седмица имеют причиной своего происхождения две разные благочестивые традиции:

Страстная неделя появилась из желания христиан почтить молитвой и воздержанием Страсти Христовы.

Великий пост возник как период аскетической подготовки людей, желающих принять Таинство святого Крещения.

И первое, и второе происходило перед Пасхой. Пасха, Воскресение Христово – увенчало Его Страсти, и на Пасху же совершалось крещение желающих вступить в Церковь.

Сегодня у нас оба эти важные момента жизни Церкви находятся рядом (между ними лишь два дня перерыва, о чем упомянуто выше).

Как мы постимся сегодня? Мы постимся 6 недель по 7 дней: 6х7=42. Сорок дней – это Святая Четыредесятница, или, как мы привыкли говорить Великий пост, а два дня – это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. Затем наступает шестидневный пост Страстной седмицы.

По времени эти посты – сорокадневный и шестидневный – практически совпадают. В древности же они совершенно совпадали. Когда мы читаем в канонах Церкви предписание всем обязательно поститься Святую Четыредесятницу, то речь идет о Великом посте, объединенном со Страстной неделей.

Пост как работа по преображению души

Конечно, пост – это время не только пищевых ограничений. Так устроен человек, что ему легче принять какие-то запреты (например, пищевые), то есть идти от негативного, нежели думать над тем, что надо делать, какой труд над душою надо предпринимать, то есть выбрать позитивную позицию.

Так же произошло и с постами.

Сегодня очень часто верующие люди пост сводят к более или менее строгой диете. И как-то выпускается из виду, что пост – это, прежде всего, некое делание, некий духовно-нравственный подъем, движение вверх.

И такой подход к посту тоже в немалой мере обусловлен тем, что мы пользуемся монашеским Уставом. Разные главы Устава регламентируют разные стороны жизни монаха. Там указано, сколько времени монах должен проводить в молитве, сколько – в чтении духовной литературы, какие богослужения должен посещать… Для нас, мирян, выполнить это никогда не представлялось возможным. Да это и не нужно. Задачи монаха и мирянина – разные. Монах – прежде всего, молитвенник (за себя, за мир), мирянин – трудится в Божьем мире для того, чтобы мир пришел к Богу, исправился, стал лучше.

Естественно, что Устав этих мирских забот и вопросов не касается, это сфера не его интересов!

Таким образом и получается, что в Уставе для нас актуальны именно пищевые запреты. А о других сторонах поста и о тех подвигах, которые мирянин должен в дни поста предпринять, он должен узнавать из советов приходского пастыря, из чтения духовной литературы, из проповедей.

Богослужения

Во время поста меняется ритм и задача церковного богослужения. Оно становится менее торжественным, но более назидательным. Много чтений (псалмы, тексты из Ветхого Завета и проч.), оно продолжительно и часто утомительно. Однако христианин должен в дни поста больше времени уделять именно церковной молитве.

На конкретно поставленный вопрос: «Как, батюшка, благословите посещать храм во время Великого поста?» отвечаю так:

– если в течение года причащаетесь редко, то в посту обяжите себя причащаться еженедельно;

– вступите в пост посещением Прощеного воскресенья;

– на первой неделе поста обязательно посетить не менее двух раз Канон Андрея Критского вместе с вечерней службой (он совершается с понедельника по четверг на первой неделе). Этот же канон совершается вечером в среду на 5-й неделе поста;

– поклонитесь Кресту Христову в неделю Крестопоклонную (4-я неделя поста);

– в пятницу 5-й недели поста посетите вечернее богослужение с Акафистом Божией Матери;

– найдите время, чтобы помолиться за литургией Преждеосвященных Даров (совершаются в посту по средам и пятницам);

– особое внимание уделите богослужениям Страстной недели (начиная с вечера среды).

Еще раз напомню, что, по моему мнению, желательно подходить к богослужениям осмысленно. То есть прочитать что-нибудь о службе, в идеале иметь перед собой перевод основных и наиболее важных текстов (канона Андрея Критского, служб Страстной недели). Помню, как протодиакон Казанского собора, в котором я служил диаконом, на службу 12 Страстных Евангелий всегда приносил книжечку карманного формата в бархатном переплете. Это был перевод всех 12 Евангелий, издание еще дореволюционное. Сегодня подготовить себе подборку текстов в переводе на русский язык, особенно имея Интернет, несложно.

Итак, в посту мы должны серьезнее отнестись к посещению храма, и это будет наше второе постное усилие (первое – отказ от скоромной и обильной пищи).

Недели (седмицы) Великого поста

Каждая из семи седмиц Четыредесятницы (заканчивается в пятницу шестой седмицы, накануне Лазаревой субботы) в месяцеслове именуется по порядковому номеру: 1-я седмица Великого поста, 2-я седмица Великого поста и т. д. и завершается Неделей (воскресным днём) — начиная от Страстной седмицы счёт дней в седмицах начинается с Недели (воскресенья).

Богослужение во всё продолжение Четыредесятницы от обычного отличается тем, что: по понедельникам, вторникам и четвергам не бывает литургии (если нет праздника), а читаются и поются часы; по средам и пятницам совершается литургия преждеосвященных даров; по субботам — обычная литургия Иоанна Златоуста; по воскресеньям (кроме Вербного) — литургия Василия Великого каждое из шести воскресений посвящено особому воспоминанию.

1-я седмица Великого поста называется «Феодоровой неделей». На храмовых богослужениях в понедельник, вторник, среду и четверг на великом повечерии читается, по частям, Великий канон преподобного Андрея Критского (в России службы, соединённые с чтением покаянного канона, называли ефимонами от искажённого греческого С нами Бог), а в пятницу по заамвонной молитве — молебный канон великомученику Феодору Тирону (отсюда и название первой седмицы) и совершается благословение колива (кутьи). Понедельник в народе называется «Чистым понедельником»: в этот день принято чистить дом от «духа масленицы», помыться в бане, надеть на себя всё чистое, то есть встречать пост в чистоте. Первая Неделя поста — Торжество православия: в современной практике возглашается «вечная память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многая лета» — здравствующим верным. До 1918 года совершалось также анафематствование ересей, а ещё раньше в России государственных преступников.

Вторая Неделя Великого поста — Русская Православная Церковь вспоминает одного из великих богословов — святителя Григория Паламу.

Третья Неделя Великого поста — Крестопоклонная: после великого славословия на утрени износится из алтаря святой Крест и предлагается для поклонения верным.

Следующая за Неделей 4-я седмица Великого поста именуется крестопоклонной; её среда — преполовение Святой четыредесятницы (в просторечии именовалось средокрестьем); от сего дня до Великой Среды на всех литургиях преждеосвященных даров добавляется ектения «О готовящихся ко святому просвещению» (крещению). Четвёртая Неделя — переходящая память прп. Иоанна Лествичника.

В четверг 5-й седмицы на утрене читается весь великий покаянный канон Андрея Критского, а также житие прп. Марии Египетской — «Мариино стояние» или «стояние Марии Египетской». Получило распространение ещё одно название этой седмицы — «Похвальная» от Субботы Акафиста или Похвалы Пресвятой Богородицы: на утрене субботы торжественно читается Акафист Пресвятей Богородице. Празднование было установлено в память спасения Константинополя от иноплеменного нашествия в 626 году при Императоре Ираклии. Пятая Неделя — память Марии Египетской, образца истинного покаяния.

Шестая седмица — седмица ваий, в пяток которой завершается Святая Четыредесятница; суббота — Воскрешение праведного Лазаря (Лазарева суббота). Шестая Неделя — Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье, двунадесятый праздник.

Далее начинается Страстная седмица.

Питание в Великий пост

В отношении трапезы Церковный Устав предписывает следующие правила: в первую и последнюю (Страстную седмицу) недели — особо строгий пост; полностью запрещаются «скоромные» продукты; есть можно один раз в день, вечером; но по субботам и воскресеньям — два раза, в обед и вечером; в понедельники, среды и пятницы — холодная пища без масла; во вторники и четверги — горячая пища без масла; по субботам и воскресеньям разрешается употреблять растительное масло и виноградное вино (кроме субботы Страстной седмицы); в Великую пятницу ничего есть не положено; в Великую субботу многие верующие также отказываются от пищи до наступления Пасхи; рыба разрешается только в праздники Благовещения (7 апреля) (если не совпал с Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье (Ваий); в Лазареву субботу рыба не разрешается, но можно употреблять в пищу икру.

В дни памяти самых почитаемых святых, если они выпали на Великий пост, также разрешается:

в понедельник, вторник и четверг — вкушать горячую пищу с растительным маслом

в среду и пятницу — горячая пища без масла, но с вином.

Подробнее о посте: 

ВЕЛИКИЙ ПОСТ: ИСТОРИЯ, СМЫСЛ, ПРАВИЛА ПИТАНИЯ И ОТВЕТЫ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ

09.03.2019